I violenti se ne impadroniscono»: cosa significa davvero Matteo 11,12
Esegesi del testo greco, la voce media di βιάζεται, e la violenza santa che i Padri della Chiesa conoscevano bene
Nel video che accompagna questo articolo — e che trovate qui sotto — ho affrontato una delle frasi più dure e apparentemente scandalose del Vangelo:
«Dai giorni di Giovanni il Battista fino ad ora, il regno dei cieli soffre violenza, e i violenti se ne impadroniscono.» (Mt 11,12)
Ho cercato di mostrare come questa violenza non abbia nulla a che fare con la prepotenza del mondo, ma sia una violenza tutta spirituale: una lotta santa contro il peccato, contro la tiepidezza, contro tutto ciò che ci separa da Dio. Ho fatto gli esempi di San Francesco, di Santa Teresa d’Ávila, di San Pio da Pietrelcina — santi che sono stati autentici «violenti» secondo il Vangelo.
Ma un video, per sua natura, non permette di entrare fino in fondo nel testo. Non permette di aprire il greco, di smontare la grammatica, di ascoltare i Padri della Chiesa nella loro complessità. È quello che voglio fare qui, in questo approfondimento: prendere ciò che ho detto nel video e scavare più a fondo, perché questa pagina di Matteo merita molto più di una riflessione — merita uno studio.
1. Quella parola che cambia tutto: βιάζεται
Nel video ho tradotto il versetto seguendo la versione più diffusa: «il regno dei cieli soffre violenza». Ma questa traduzione, per quanto consolidata, nasconde un problema che solo il testo greco può rivelare.
Il testo critico (NA28) recita:
ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν.
Tutta la questione esegetica ruota intorno a una sola parola: βιάζεται (biázetai).
Si tratta di una forma alla terza persona singolare, presente indicativo. Ma il nodo è: in quale diatesi (voce) è coniugato? La desinenza -εται è morfologicamente ambigua: può essere tanto un medio quanto un passivo.
Se lo leggiamo come passivo: «il regno dei cieli subisce violenza» — è soggetto a un’aggressione esterna. I violenti lo attaccano, lo ostacolano, lo perseguitano.
Se lo leggiamo come medio: «il regno dei cieli esercita forza», irrompe con potenza, agisce con vigore. E chi risponde a questa forza con uguale intensità se ne impossessa.
La differenza è enorme. Nel primo caso, un’immagine di persecuzione. Nel secondo, un’immagine di dinamismo travolgente. E la lettura patristica — quella che ho richiamato nel video citando Crisostomo — ha preferito nettamente la seconda interpretazione: i βιασταί non sono i nemici del regno, ma coloro che lottano con tutto se stessi per entrarvi.
2. Il parallelo che Luca ci offre: Lc 16,16
C’è un passo che nel video non ho potuto trattare, ma che è decisivo per sciogliere l’ambiguità di Matteo. È il parallelo sinottico in Luca:
Ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται μέχρι Ἰωάννου· ἀπὸ τότε ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ εὐαγγελίζεται καὶ πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται.
«La Legge e i Profeti fino a Giovanni; da allora il regno di Dio viene annunciato come buona notizia e ognuno vi fa violenza per entrarvi.» (Lc 16,16)
Qui l’ambiguità scompare. L’espressione πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται indica chiaramente un’azione del soggetto verso il regno: «ognuno fa forza per entrarvi». L’immagine è quella di una folla che preme con urgenza verso una porta, non di un esercito nemico che attacca una fortezza.
Luca ci conferma che il senso originario del logion è positivo. Dall’avvento del Battista si è aperta un’era nuova, il regno viene proclamato, e la risposta richiesta è uno slancio impetuoso, un’urgenza dell’anima che non ammette ritardi. Esattamente ciò che ho cercato di comunicare nel video quando ho detto che il regno non è per chi sonnecchia, ma per chi lo prende sul serio.
3. ἁρπάζουσιν: il verbo dello «strappo»
L’altro verbo su cui voglio soffermarmi è ἁρπάζουσιν (harpázousin), da ἁρπάζω. È un verbo brutale, che nel greco classico e neotestamentario indica l’azione di afferrare, strappare con forza, rapire.
Per capire la potenza di questo verbo, basta vedere come viene usato altrove nel Nuovo Testamento: è il lupo che «rapisce» le pecore in Gv 10,12; è lo Spirito che «rapisce» Filippo dopo il battesimo dell’eunuco in At 8,39; è Paolo stesso che descrive la propria esperienza mistica come un essere «rapito» fino al terzo cielo (2 Cor 12,2-4).
Applicato ai βιασταί di Mt 11,12, ἁρπάζω produce un’immagine potentissima: questi «violenti» non rubano il regno come ladri — lo afferrano come chi sa che è questione di vita o di morte. Lo strappano a tutto ciò che vorrebbe impedire loro di raggiungerlo: il peccato, la tiepidezza, il compromesso, il mondo.
4. I Padri della Chiesa: andare oltre la citazione
Nel video ho citato San Giovanni Crisostomo, dicendo che per lui la violenza di cui parla il Signore è quella contro se stessi, contro le proprie passioni, contro ciò che ci trascina lontano da Dio. Voglio ora approfondire questa lettura patristica, perché merita molto più di una frase.
Giovanni Crisostomo (Omelia 37/38 su Matteo)
Nell’Omelia su questo passo, Crisostomo inserisce Mt 11,12 in un discorso più ampio sull’urgenza della fede. Per lui, Gesù sta incalzando i suoi ascoltatori con una logica stringente: se Giovanni è il più grande tra i nati di donna, se egli è l’Elia che doveva venire, se dai suoi giorni fino ad ora il regno è stato proclamato e molti vi si sono gettati con impeto — allora perché voi esitate? La violenza, nel Crisostomo, è prima di tutto l’urgenza della risposta di fede. È il linguaggio di chi preme e urge i propri ascoltatori verso una decisione che non ammette rinvii.
Ma c’è anche — e qui la tradizione ascetica successiva ha sviluppato il tema — la dimensione della lotta interiore: la violenza contro le proprie passioni, le resistenze, tutto ciò che frena l’uomo dal seguire Cristo con la totalità della propria esistenza.
Girolamo
Girolamo aggiunge una prospettiva che trovo straordinaria. Per lui, la violenza consiste nell’innaturalità stessa della salvezza: noi, creature terrene, aspiriamo a una dimora celeste. Ottenere per grazia ciò che non possediamo per natura — questa è la vera violenza santa. È una forzatura dell’ordine naturale, resa possibile dalla grazia divina e dalla cooperazione libera dell’uomo.
Ilario di Poitiers
Ilario offre una lettura più storico-salvifica: la gloria promessa a Israele, annunciata dai profeti, offerta da Cristo, viene ora «presa con la forza» dalla fede dei peccatori, dei pubblicani, dei pagani — di tutti coloro che i custodi ufficiali della religione consideravano esclusi. La violenza è anche un ribaltamento delle attese: chi era lontano si fa vicino, chi era ultimo diventa primo. Una lettura che riecheggia potentemente le parole di Gesù ai farisei: «I pubblicani e le prostitute vi passano avanti nel regno di Dio» (Mt 21,31).
5. Giovanni, Elia e l’urgenza escatologica
Nel video ho sottolineato l’espressione «dai giorni di Giovanni il Battista fino ad ora». Voglio spiegare perché questa cornice temporale è così importante.
Gesù ha appena dichiarato Giovanni il più grande tra i nati di donna (Mt 11,11), e subito dopo aggiunge: «e se volete accoglierlo, egli è quell’Elia che deve venire» (Mt 11,14). Il richiamo alla profezia di Malachia (3,23-24) è diretto: il ritorno di Elia prima del «giorno grande e terribile del Signore». Identificare Giovanni con Elia non è un paragone poetico — è una dichiarazione escatologica. Con Giovanni è iniziata l’èra finale.
L’ἕως ἄρτι («fino ad ora») di Mt 11,12 segna questa urgenza del presente. Il regno non è una promessa remota, un programma per il futuro: è una realtà che incalza e che esige di essere afferrata adesso. Non domani — come ho detto nel video — perché domani potrebbe essere già tardi.
6. La tiepidezza: il nemico che non fa rumore
Ho insistito molto, nel video, sulla tiepidezza. Voglio approfondire questo punto, perché ritengo sia uno dei temi più urgenti per il cristiano di oggi.
Se i βιασταί sono i santi violenti — coloro che lottano, che si strappano dal peccato, che non fanno compromessi — il loro opposto non è il peccatore che cade e si rialza. Il loro opposto è il tiepido: colui che non lotta più, che si è sistemato in una religiosità comoda, che prega meccanicamente senza cuore, che si rifugia nel «non esageriamo, va bene così».
Ho citato nel video Apocalisse 3,16: «Poiché sei tiepido, non sei caldo né freddo, sto per vomitarti dalla mia bocca». Il verbo greco è ἐμέσαι (emésai), dalla stessa radice di «emesi» — un rigetto fisico, viscerale, che esprime una repulsione profonda. Non un rimprovero pacato: un disgusto. Il Signore non usa queste parole per il peccatore che cade, ma per chi ha smesso di combattere. E questo dovrebbe farci tremare.
La tiepidezza non è un peccato tra gli altri: è la rinuncia alla lotta. È la resa silenziosa camuffata da prudenza. Il tiepido è più lontano dal regno del peccatore che piange il proprio peccato, perché quest’ultimo conserva almeno la coscienza di aver sbagliato. Il tiepido ha smarrito perfino quella.
7. «Tanto Dio è buono»: la distorsione più pericolosa
Nel video ho parlato con forza di una frase che sento ripetere troppo spesso: «Tanto Dio è buono, mi perdona sempre». L’ho definita tremenda e micidiale, e voglio spiegare perché con il rigore che il tema merita.
Ridurre la misericordia divina a un automatismo non è un atto di fede: è un suo stravolgimento sacrilego. La misericordia è l’amore di Dio che risponde al pentimento dell’uomo. Senza pentimento autentico, senza μετάνοια (metánoia) — che in greco non significa semplicemente «pentirsi» ma rovesciare radicalmente il proprio modo di pensare e vivere — la misericordia non viene annullata in Dio, ma non può operare nell’uomo, perché è l’uomo stesso che le sbarra la porta.
Sant’Agostino classificava la presunzione della misericordia divina tra i peccati contro lo Spirito Santo. Non perché Dio non possa perdonare, ma perché chi presume del perdono rifiuta di fatto la conversione — e dunque si colloca deliberatamente fuori dalla portata della grazia. Come ho detto nel video: questa è la strada più veloce e sicura per perdere eternamente la propria anima. Non lo dico per spaventare — lo dico perché il Vangelo lo dice.
8. I volti della violenza santa
Verso la fine del video ho elencato una serie di figure concrete: la mamma che non molla la croce, il coniuge fedele, il giovane che spegne lo schermo, il lavoratore onesto, il sacerdote che resta fedele nella solitudine, la suora che prega nel silenzio, la moglie che perdona dopo aver pianto, il malato che offre il dolore, il disoccupato che non perde la speranza.
Voglio che questi volti restino impressi, perché sono la traduzione concreta di βιάζεται. La violenza santa non è quasi mai clamorosa. Non fa notizia. Non appare sui social. È la fedeltà eroica nel quotidiano, la lotta che nessuno vede e che nessuno applaude.
San Francesco si spogliò di tutto — rinunciò alla ricchezza, al nome, al comfort. Santa Teresa d’Ávila riformò il Carmelo contro resistenze feroci, anche dall’interno della Chiesa. San Pio da Pietrelcina resistette a Satana, alla malattia, alla derisione, al disprezzo, all’incomprensione ecclesiastica — non con rabbia, ma con una determinazione che solo lo Spirito Santo poteva alimentare. Questi sono i βιασταί del Vangelo.
Ma lo è anche — e non lo dimenticate — il cristiano anonimo che stasera si inginocchia e dice: «Basta, Signore, non ce la faccio più, voglio rinascere». Quella preghiera è violenza santa.
9. Corriamo: la parola finale della Scrittura
Ho chiuso il video con Ebrei 12,1-2, e voglio chiudere anche questo articolo con lo stesso testo, perché offre la sintesi perfetta di tutto ciò che abbiamo detto:
τρέχωμεν δι’ ὑπομονῆς τὸν προκείμενον ἡμῖν ἀγῶνα, ἀφορῶντες εἰς τὸν τῆς πίστεως ἀρχηγὸν καὶ τελειωτὴν Ἰησοῦν.
«Corriamo con perseveranza nella corsa che ci sta davanti, tenendo fisso lo sguardo su Gesù, autore e perfezionatore della fede.» (Eb 12,1-2)
La parola chiave è ὑπομονή (hypomoné): non la pazienza passiva di chi subisce, ma la resistenza attiva di chi sta in piedi sotto il peso. È il soldato che non abbandona la posizione. È la capacità di restare quando tutto spinge a cedere. È, ancora una volta, la violenza santa: non un atto eroico isolato, ma una fedeltà quotidiana che si misura non nei momenti di esaltazione, ma in quelli di buio.
E lo sguardo — ἀφορῶντες, «tenendo fisso lo sguardo» — è su Gesù. Non sulle nostre forze, non sulle nostre cadute, non sul giudizio del mondo: su Cristo. Autore della fede, perfezionatore della fede. Inizio e fine di ogni lotta.
Il cielo non è per chi aspetta. Il cielo è per chi lotta, ama, cade e si rialza con Cristo nostro Signore.
Sia lodato Gesù Cristo
Sempre sia lodato